O quartinho da empregada e a arquitetura da desigualdade: o racismo estrutural que ainda mora entre nós.
Há estruturas sociais que sobrevivem ao tempo não porque sejam invisíveis, mas porque foram naturalizadas. O “quartinho da empregada” é uma delas.
Em um país que aboliu formalmente a escravidão há mais de um século, ainda é possível identificar, dentro das residências brasileiras, vestígios materiais de uma organização social fundada na hierarquia, na segregação e na desigualdade racial. Pequeno, frequentemente mal ventilado, de precária luminosidade, afastado das áreas sociais e, não raro, próximo à cozinha ou à lavanderia, esse espaço não é apenas resultado de uma escolha arquitetônica - ele é a tradução concreta de uma memória social que insiste em permanecer.
A arquitetura, afinal, também fala. E, quando fala, revela quem pode ocupar determinados espaços e quem deve permanecer à margem.
O trabalho doméstico no Brasil carrega marcas profundas do período escravocrata. Após a abolição, não houve um projeto consistente de inclusão da população negra na estrutura econômica e social do país. A liberdade jurídica não se converteu em igualdade material. Assim, formas mais sutis - porém igualmente perversas - de subalternização passaram a organizar as relações privadas.
O quartinho de empregada surge exatamente nesse contexto: como continuidade simbólica da separação entre casa-grande e senzala.
Ao longo do século XX, com a verticalização das cidades e a expansão da classe média urbana, consolidou-se uma geografia doméstica da desigualdade. Elevadores “sociais” e “de serviço”, entradas distintas e dependências isoladas passaram a integrar projetos arquitetônicos como se fossem meros detalhes funcionais - quando, na verdade, estruturavam relações de poder.
Dormir no local de trabalho, viver sob constante disponibilidade e ocupar um espaço reduzido dentro da casa alheia contribuíram para apagar as fronteiras entre o tempo do labor e o tempo da vida. Essa sobreposição favoreceu práticas que, em situações extremas, aproximam-se do trabalho análogo à escravidão, caracterizado pela violação da liberdade, da dignidade e dos direitos sociais.
Não se trata de afirmar que toda residência com dependência de serviço reproduz automaticamente uma relação abusiva. O problema é mais profundo: está na naturalização histórica de que determinadas pessoas - majoritariamente mulheres negras e em situação de vulnerabilidade - pertencem a um lugar social inferior.
É justamente isso que se denomina racismo estrutural: um sistema que opera de forma difusa, moldando instituições, práticas e percepções sem necessariamente depender de intenções explícitas.
Nas últimas décadas, o Brasil avançou no plano normativo. A ampliação dos direitos das trabalhadoras domésticas representou um marco civilizatório ao reconhecer garantias básicas historicamente negadas a essa categoria. No campo urbanístico, a lei 13.699/18 reforçou a necessidade de que habitações destinadas a trabalhadores domésticos observem critérios mínimos de dignidade - como dimensionamento adequado, ventilação, iluminação, privacidade e segurança.
Mais do que uma alteração técnica no Estatuto da Cidade, trata-se do reconhecimento de que o direito à moradia digna não pode ser seletivo.
Ainda assim, a experiência demonstra que mudanças legislativas, embora indispensáveis, não são suficientes para desmantelar estruturas sedimentadas ao longo de séculos. A resistência cultural costuma ser mais persistente do que a própria norma jurídica.
Curiosamente, parte dos novos empreendimentos imobiliários passou a eliminar as chamadas dependências de serviço. À primeira vista, poderia parecer um avanço civilizatório. Contudo, nem sempre essa supressão decorre de uma revisão ética da história; muitas vezes, resulta apenas da reconfiguração das relações de trabalho doméstico ou da busca por maior rentabilidade dos projetos.
Eliminar paredes não significa, necessariamente, eliminar desigualdades e conceder direitos.
O debate, portanto, não deve restringir-se ao desenho dos imóveis, mas alcançar o modelo de sociedade que desejamos construir.
O cinema brasileiro ofereceu uma metáfora precisa dessa realidade. O filme Que Horas Ela Volta?, de Anna Muylaert, expõe com sensibilidade desconcertante a normalização de privilégios e a invisibilidade daqueles que sustentam silenciosamente a rotina das famílias. A obra não denuncia apenas comportamentos individuais; ela revela uma mentalidade coletiva que transforma desigualdade em costume.
E aquilo que se torna costume raramente é questionado.
Enfrentar esse cenário exige mais do que discursos de conscientização. Exige políticas públicas consistentes, capazes de atuar desde a raiz do problema. Fiscalização efetiva das condições de trabalho, programas educacionais voltados à equidade racial, valorização do trabalho doméstico e planejamento urbano comprometido com a dignidade humana são medidas que não podem ser tratadas como opcionais.
Inserir o tema na agenda pública é reconhecer que a forma como organizamos os espaços privados também possui relevância política.
O debate dialoga diretamente com a agenda global de desenvolvimento humano. Os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável da ONU - especialmente aqueles relacionados ao trabalho decente, à redução das desigualdades e à erradicação da pobreza - evidenciam que não há progresso genuíno enquanto parcelas da população permanecerem confinadas, física ou simbolicamente, em espaços de subalternidade.
Não haverá desenvolvimento sustentável onde a dignidade for um privilégio.
Nesse processo de transformação, até a linguagem merece atenção. A própria expressão “quarto de empregada” carrega uma carga histórica que reforça papéis sociais rigidamente definidos. Repensar nomenclaturas em projetos arquitetônicos e no mercado imobiliário pode parecer um gesto pequeno, mas as palavras moldam percepções — e percepções sustentam estruturas.
Mais do que extinguir um cômodo, é necessário ressignificar mentalidades e comportamentos.
O combate ao trabalho análogo à escravidão não é apenas uma exigência jurídica; é um imperativo ético e civilizatório. Valorizar o trabalho doméstico significa reconhecer sua centralidade na organização social e, sobretudo, enfrentar uma dívida histórica que o país ainda reluta em admitir.
A maneira como distribuímos os espaços dentro de nossas casas revela, em última análise, como distribuímos dignidade dentro da sociedade.
Talvez o verdadeiro avanço não esteja apenas em redesenhar plantas arquitetônicas, mas em reconstruir consciências humanizadas.
Porque, enquanto houver um “quartinho” reservado à invisibilidade, a promessa constitucional de igualdade continuará sendo apenas um projeto - nunca uma realidade.